© Казаков М.М.

ПРОБЛЕМА ХРИСТИАНИЗАЦИИ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ

IV век сыграл огромную роль для  судеб  христианской  религии, античного мира  и  последующего развития европейской цивилизации.  Эта роль в  значительной  степени  определялась  процессом  христианизации Римской империи,  который составлял,  пожалуй, главное содержание этой эпохи с точки зрения перспектив исторического развития  и  влияния  на будущий облик Европы.

До начала IV в. христианизация носила преимущественно спонтанный характер. Она  протекала  в  условиях  нелегального или полулегального статуса христианской религии в римском государстве,  и влияние христианства на  различные стороны и сферы жизни римского общества было незначительным, как и количество самих христиан,  а христианская  церковь еще не являлась стройной и сильной организацией.

В IV в.  - в период от Константина до Феодосия происходит процесс "обращения" Римской  империи в христианство и "обращения" христианства в Римскую империю. Результатом этих взаимных обращений стало то, что к V веку  Римская  империя стала христианской империей,  явив собой модель государства, типичного для последующих веков.  Но Римская империя стала христианской не только в силу этого, а еще и потому, что с конца IV в. христианство начинает оказывать существенное  влияние  практически  на все сферы  жизни римского общества и становится важнейшим историческим фактором.

Изучение процесса  христианизации Римской империи в IV в.  представляет огромный научный интерес и является чрезвычайно важным  для  понимания особенностей глобального исторического перехода человечества от античности к средневековью и для определения влияния христианизации Римской империи на последующие судьбы Европы.

Прежде чем перейти к формулировке основных аспектов проблемы христианизации Римской империи,  необходимо  дать общее определение самого термина “христианизация”. По нашему мнению,  христианизации представляет собой  процесс  взаимодействия  и  взаимовлияния  всех структур позднеантичной цивилизации (экономики, социальной сферы, государства, идеологии и культуры) и христианской религии со всеми ее институтами (церкви, как политического и экономического организма, христианской идеологии и культуры).  По сути, христианизация, как  процесс взаимодействия христианства с различными светскими структурами в разные исторические эпохи,  является главным содержанием всей истории христианства.  Однако в этой истории были особые этапы, которые оказали наибольшее влияние на историю всей мировой цивилизации и которые заслуживают особого внимания.

Одним из таких этапов и был IV век - период от Константина до Феодосия. Отправной точкой этого этапа является так называемая  "Константинова революция". Заданные ею модели были использованы на протяжении всего столетия и их логичное завершение приходится на время правления Феодосия.  Таким образом, хронологические рамки этого этапа включают период с конца III в. - времени начала реформ Диоклетиана, когда созрели основные предпосылки "Константиновой революции" и христианизации IV в.,  до конца IV в. - окончания правления Феодосия, при котором завершились основные процессы, начатые "Константиновой революцией". Такие хронологические рамки представляются наиболее интересными  ввиду того,  что в этот период христианизация носила всесторонний характер и протекала наиболее интенсивно.

Территориальные рамки могут определяться в основном границами Римской империи, хотя в ряде случаев, особенно, когда речь идет о распространении христианства, возможно включение варварской периферии и некоторых стран за пределами Римской империи.  Изучение  христианизации варваров имеет особое значение в связи с их ролью в исторических судьбах Европы после крушения Западной Римской империи, а изучение распространения христианства за восточными границами Римской империи важно для понимания истории Византии и проникновения христианства на восток.

Как всякий  исторический  процесс  христианизация имела не только религиозную сторону,  но и социальную,  политическую,  экономическую и культурную стороны. И как историческое явление христианизация состояла из различных компонентов и аспектов.  По нашему мнению,  основными аспектами и компонентами христианизации Римской империи в IV в. можно считать следующее.

Исторические причины так  называемой  "Константиновой  революции", которая  открыла  период  взаимодействия  между  христианством и Римской империей. Основной причиной этой “революции”[1], на наш взгляд, явился кризис III века во всех его проявлениях – экономическом, социальном, политическом, культурном и идеологическом. В этот аспект входит и конкретно-историческая обстановка конца III – начала IV вв., когда реформы Диоклетиана-Константина поставили Римскую империю перед необходимостью пересмотра роли религии в государстве. Без тщательного изучения "Константиновой революции" невозможно в полной мере разобраться в феномене последующей за ней христианизации.

Христианство возникло на развалинах классического античного мира, и Империя,  ставшая новой формой сохранения античных традиций в новых исторических условиях, стала одновременно и условием развития и распространения новой религии,  которая объективно выходила за рамки классической античности, хотя и основывалась на ее достижениях. Оба организма - христианство и Римская империя - были следствием разложения и трансформации полисных структур, порождением одних и тех же исторических условий, и уже в силу этого должны были иметь тенденцию к объединению. И хотя в течение I-III вв. линии развития христианства и Римской империи чаще расходились, чем сближались, в начале IV в. сложились максимально  благоприятные  условия не только для сближения, но и для союза.

При этом определенный интерес представляет изучение личности императора Константина и его личного обращения в христианство[2].

Распространение христианской религии на различных территориях Римской империи и за ее пределами и в различных социальных  прослойках римского общества.  С  этим  прямо  связан аспект социальной роли христианства во всей социальной жизни империи. Разрешение этой задачи способствует пониманию реальных размахов христианизации и ее влияния на различные стороны общественной и частной жизни позднеантичного общества. Изучение этого аспекта в настоящее время стало возможным с помощью современных компьютерных методов обработки массового материала, как письменных источников[3], так и археологических данных. Применение подобной методики может дать результаты, близкие по своему значению к статистике. Компьютерная обработка источников в электронном виде позволяет получить сведе­ния по темпам христианизации отдельных территорий, если отобрать оди­наковое количество текстов и авторов из первой половины IV в. и его второй половины и сравнить показатели по каждому региону. Наконец, дан­ная методика может быть использована для анализа социальной стороны христианизации, если отобрать соответствующие отдельным социальным прослойкам профессии и характерные для них термины.

Методы христианизации, которые имели в основном ненасильственный характер до того момента, когда христианство стало государственной религией. После этого христианизация, напротив, стала осуществляться в основном насильственными методами, “на почве закона”[4], и теперь ее подкрепляла сила государства и его структуры. IV век является уникальным временем относительного равновесия язычества и христианства, что делает его особенно интересным с точки зрения изучения “мирных” методов христианизации.

Изменения в повседневной жизни римлян, их поведении и психологии под влиянием христианства. Психологический и поведенческий аспекты христианизации представляется целесообразным изучать как на индивидуальном уровне (например, на основе “Исповеди” Августина), так и на уровне социальной психологии – общественных групп и социальных прослоек. Для изучения этого аспекта требуется привлечь широкий круг источников не только христианских, но и языческих, так как изменение моральных общественных норм под влиянием христианства нашло отражение и в нехристианской части общества[5].

Формирование церкви не только как религиозного, но и идеологического и политического института позднеантичной цивилизации, которое происходило на фоне борьбы внутри самой церкви. Результаты и значение этой борьбы оказывали прямое влияние на общий исход христианизации. В процессе христианизации церковь не могла не использовать богатейшего опыта римского государственного строительства, и многие величайшие деятели этой эпохи были прекрасными администраторами и политиками (Василий Великий, Амвросий Медиоланский, Синезий Киренский и др.). Формирование церковного аппарата не могло проходить в отрыве от государственных структур, приспосабливаясь к которым церковь сама превращалась в политический институт. Тот факт, что церковь “примкнула к данным государственного строя”[6], явился необходимым условием возвышения отдельных епископов уже в силу самого политического значения главных городов Римской империи, в которых они занимали свои посты. При этом становление церкви в качестве политического института происходило в неразрывной связи с формированием собственной церковной идеологии, которая не всегда совпадала с чисто христианскими представлениями, характерными для первых веков истории христианства.

Отношения  между церковью и государством,  их взаимодействие и взаимовлияние. Показателем этих отношений являлась религиозная политика римских императоров, с одной стороны, и отношение лидеров церкви к политическим проблемам, с другой. Политический аспект христианизации включает формирование церкви,  как политического института Римской империи, с одной стороны, религиозную политику римского правительства, с другой,  и взаимодействие между  церковью  и  государством,  с третьей. Именно  изучение этих сторон политического аспекта христианизации позволяет выявить действительную ее роль в судьбах Римской  империи и, шире, позднеантичного мира. Здесь же наиболее рельефно предстает сочетание новаций и традиций в  процессе  христианизации.  Определение этого сочетания способствует решению проблемы преемственности христианства и античности в политической сфере. Несмотря на довольно основательную изученность этой проблемы в отечественной и зарубежной литературе[7], изучение ее с точки зрения всех аспектов христианизации в их комплексе и взаимосвязи может представлять особый интерес и дать новые результаты.

Формирование собственности церкви и превращение ее в экономическую структуру позднеантичного общества,  а также отношения между формирующейся церковной собственностью и корпоративной собственностью, с одной стороны, и римской частной собственностью и императорской собственностью, с другой стороны. Именно в IV веке были заложены основы того, что сделало церковь в средние века крупнейшим феодалом и позволило пережить крушение самой Римской империи. Формирование церковной собственности стало возможным только после Миланского эдикта, и именно Константин заложил ее основы тем, что после Никейского собора 325 г. отдал распоряжение отдавать местным церквам сбор с определенной части податной земли каждого города[8]. Однако в IV в. собственность церкви формировалась не столько за счет государства, сколько за счет частных пожертвований и завещаний[9].

Формирование церковного права и взаимодействие римского права и формирующегося канонического права[10]. Это взаимодействие явилось важной стороной христианизации и стало возможным только с момента легализации христианства. Кодекс Феодосия, созданный уже после того, как христианство стало государственной религией Римской империи, стал источником канонического права наряду с решениями церковных соборов и Священным Писанием. Причем последняя книга «Об универсальной или католической церкви», как бы венчавшая весь труд, включала императорское законодательство о христианстве и церкви[11], начиная с Миланского эдикта.

Взаимодействие и взаимовлияние христианства и античной культуры, язычества и христианской религии,  а также формирование христианской науки, философии, литературы и искусства. Как составная часть христианизации это взаимодействие наблюдалось в период относительного равновесия между христианством и язычеством, и в историческом масштабе период взаимовлияния был довольно коротким[12]. Изучение этого аспекта позволяет выяснить избирательное отношение христианства к античным ценностям и ставит проблему преемственности античности и христианства, античности и средневековья. В этом отношении огромную важность имеет вопрос об отношениях христианства и античной культуры, который не ограничивается вопросом о борьбе язычества и христианства как религий, но затрагивает более широкие аспекты взаимоотношений старого и нового миров.

Значение христианизации Римской империи IV в.  и влияние  этого процесса на последующее историческое развитие. Совершенно очевидно, что это значение не ограничилось рамками клонящейся к закату Римской империи и даже процессом перехода от античности к средневековью. Христианизация IV века может послужить своеобразной моделью для изучения аналогичных процессов, происходивших в других странах в последующие эпохи.

Разумеется, охват всех перечисленных выше аспектов выходит  далеко за рамки одного исследования,  как ввиду объема охватываемого материала, так и в силу обилия источников по  этой  проблематике.  Каждый  из этих аспектов заслуживает специального исследования, хотя современные методы компьютерной обработки источников могут в значительной степени облегчить задачу исследователя или исследовательского коллектива. Наиболее перспективным, на наш взгляд, является изучение христианизации Римской  империи IV века как исторического феномена в наиболее ярких и характерных ее проявлениях и определение сочетания новаций и традиций в этом процессе.    

Особую сложность  для  изучения как общей проблемы христианизации Римской империи,  так и решения задач, направленных на ее разрешение представляет  вопрос о выборе методологии исторического исследования. Господствовавший до недавних пор практически  безраздельно в советской исторической науке марксистско-ленинский формационный подход к истории подвергся в последние годы не только обоснованной,  но  и  в ряде случаев неоправданной критике. Вместе с тем и увлечение историков цивилизационным подходом имело не только свои  положительные  стороны, но  и недостатки.  Нам представляется,  что оба подхода представляют собой в определенном смысле крайности,  которых следует избегать в серьезном историческом исследовании.  Если оставаться материалистом и признавать диалектику исторического развития, вряд ли целесообразно придерживаться строгой материальной детерминированности исторических явлений и событий,  особенно в том,  что касается религии и культуры. Вместе с тем и  цивилизационный подход,  предполагающий определенную аморфность экономических и социальных структур на каждом этапе исторического развития, не  дает  достаточно  полной и ясной картины эпохи и общества в ней существовавшего, а также не позволяет вывести исторических закономерностей, если каждая цивилизация представляется неким замкнутым циклом.

На наш  взгляд,  наиболее плодотворным может стать сочетание обоих подходов. Нам представляется, что общество, как и сам человеческий индивид, имеет две сущности - материальную и духовную. Материальная сущность позволяет человеку и человечеству существовать как биологическому виду и воспроизводить себя в последующих поколениях.  Духовная сущность выделяет человека и человечество из мира животных, создает социум  и воспроизводится в культуре каждой исторической эпохи.  В связи с этим,  формационный подход позволяет определить структуру,  каркас общества на определенном этапе истории,  выявить объективные факторы его существования и изучить основные тенденции влияния  этих  факторов  на исторический процесс.  Цивилизационный  подход позволяет акцентировать внимание на духовную сферу общества,  на субъективные факторы его  существования и  увидеть насколько объективные тенденции соответствовали реальному ходу истории. Этот комбинированный подход, как представляется, позволит выявить исторические закономерности, составляющие бесценный опыт человечества,  но, к великому сожалению, далеко не всегда используемые в  последующие  эпохи с должной эффективностью,  либо вовсе отвергаемые последующими поколениями.

И еще в одном хотелось бы предложить комбинированный подход.  Советская историческая наука,  находясь в узких рамках концепции общественно-экономических  формаций,  имела своей тенденцией создавать некие схемы и обобщения и стремилась к выведению общих, а порой и глобальных исторических законов. В силу этого большая часть исторических исследований в советской историографии отличалась широтой тем и  поставленных проблем. В  свою очередь западная историография,  напротив,  стремится избегать широких обобщений и большая часть западных исторических  исследований отличается узостью тем и конкретностью решаемых проблем. Однако, как и в случае с комбинированным методологическим подходом хотелось бы сочетать оба подхода и в отношении проблематики, обозначенной выше.

Христианизация  является в определенной степени универсальным явлением, встречающимся в самых различных уголках мира на протяжении последних двух тысячелетий истории человечества.  Непрекращающееся распространение христианства в наши дни делает проблему христианизации актуальной  не только в академическом, но и в практическом плане. Шире, изучение процесса христианизации позволяет выявить некоторые общие  закономерности распространения любой религии, особенно если она имеет мировой характер.

Христианизация, будучи многосторонним и многогранным явлением,  позволяет выявить многие исторические связи разных аспектов общественного бытия и  применительно к истории Поздней античности помогает понять процесс перехода к средневековью, который не утрачивает своей актуальности уже на  протяжении многих  столетий. 

Изучение  процесса  христианизации  позволяет приблизиться и к пониманию другого важнейшего философско-исторического вопроса о  том,  что  является движущей силой исторического развития - внешние божественные силы или общество само по себе содержит потенциал и двигатель собственного развития.