ЛЕКЦИЯ 8

Христианизация Римской империи И зарождение церковной историографии.

1. Христианизация Римской империи
2. Зарождение церковной историографии
3. Евсевий Памфил
4. Продолжатели Евсевия: Сократ, Созомен, Феодорит и Руфин
5. Церковная историография конца IV - начала V в.: вариации жанра

1. Христианизация Римской империи.

IV век сыграл огромную роль для  судеб  христианской  религии, античного мира  и  последующего развития европейской цивилизации.  Эта роль в  значительной  степени  определялась  процессом  христианизации Римской империи,  который составлял,  пожалуй, главное содержание этой эпохи с точки зрения перспектив исторического развития  и  влияния  на будущий облик Европы.

Огромное влияние христианизация оказала на развитие христианской мысли. Именно в IV-V вв. патристика вышла на высочайший уровень своего развития, породив и новые жанры, и новые направления, но, главное, именно в период христианизации она достигла наивысшего расцвета, что закрепило за этим временем название "Золотой век патристики" - христианской классики.

До начала IV в. христианизация носила преимущественно спонтанный характер. Она  протекала  в  условиях  нелегального или полулегального статуса христианской религии в римском государстве,  и влияние христианства на  различные стороны и сферы жизни римского общества было незначительным, как и количество самих христиан,  а христианская  церковь еще не являлась стройной и сильной организацией.

В IV в.  - в период от Константина до Феодосия происходит процесс "обращения" Римской  империи в христианство и "обращения" христианства в Римскую империю. Результатом этих взаимных обращений стало то, что к V веку  Римская  империя стала христианской империей,  явив собой модель государства, типичного для последующих веков.  Но Римская империя стала христианской не только в силу этого, а еще и потому, что с конца IV в. христианство начинает оказывать существенное  влияние  практически  на все сферы  жизни римского общества и становится важнейшим историческим фактором.

Христианизация, как исторический феномен, представляет собой  процесс  взаимодействия  и  взаимовлияния  всех структур позднеантичной цивилизации (экономики, социальной сферы, государства, идеологии и культуры) и христианской религии со всеми ее институтами (церкви, как политического и экономического организма, христианской идеологии и культуры).  По сути, христианизация, как  процесс взаимодействия христианства с различными светскими структурами в разные исторические эпохи,  является главным содержанием всей истории христианства.  Однако в этой истории были особые этапы, которые оказали наибольшее влияние на историю всей мировой цивилизации и которые заслуживают особого внимания.

Как всякий  исторический  процесс  христианизация имела не только религиозную сторону,  но и социальную,  политическую,  экономическую и культурную стороны. И как историческое явление христианизация состояла из различных компонентов и аспектов.  По нашему мнению,  основными аспектами и компонентами христианизации Римской империи в IV в. можно считать следующее.

Исторические причины так  называемой  "Константиновой  революции", которая  открыла  период  взаимодействия  между  христианством и Римской империей. Основной причиной этой “революции”, на наш взгляд, явился кризис III века во всех его проявлениях – экономическом, социальном, политическом, культурном и идеологическом. В этот аспект входит и конкретно-историческая обстановка конца III – начала IV вв., когда реформы Диоклетиана-Константина поставили Римскую империю перед необходимостью пересмотра роли религии в государстве. Без тщательного изучения "Константиновой революции" невозможно в полной мере разобраться в феномене последующей за ней христианизации.

Христианство возникло на развалинах классического античного мира, и Империя,  ставшая новой формой сохранения античных традиций в новых исторических условиях, стала одновременно и условием развития и распространения новой религии,  которая объективно выходила за рамки классической античности, хотя и основывалась на ее достижениях. Оба организма - христианство и Римская империя - были следствием разложения и трансформации полисных структур, порождением одних и тех же исторических условий, и уже в силу этого должны были иметь тенденцию к объединению. И хотя в течение I-III вв. линии развития христианства и Римской империи чаще расходились, чем сближались, в начале IV в. сложились максимально  благоприятные  условия не только для сближения, но и для союза.

При этом определенный интерес представляет изучение личности императора Константина и его личного обращения в христианство.

Распространение христианской религии на различных территориях Римской империи и за ее пределами и в различных социальных  прослойках римского общества.  С  этим  прямо  связан аспект социальной роли христианства во всей социальной жизни империи. Разрешение этой задачи способствует пониманию реальных размахов христианизации и ее влияния на различные стороны общественной и частной жизни позднеантичного общества. Изучение этого аспекта в настоящее время стало возможным с помощью современных компьютерных методов обработки массового материала, как письменных источников, так и археологических данных. Применение подобной методики может дать результаты, близкие по своему значению к статистике. Компьютерная обработка источников в электронном виде позволяет получить сведения по темпам христианизации отдельных территорий, если отобрать оди­наковое количество текстов и авторов из первой половины IV в. и его второй половины и сравнить показатели по каждому региону. Наконец, данная методика может быть использована для анализа социальной стороны христианизации, если отобрать соответствующие отдельным социальным прослойкам профессии и характерные для них термины.

Методы христианизации, которые имели в основном ненасильственный характер до того момента, когда христианство стало государственной религией. После этого христианизация, напротив, стала осуществляться в основном насильственными методами, “на почве закона” (Н.Ф.Чернявский), и теперь ее подкрепляла сила государства и его структуры. IV век является уникальным временем относительного равновесия язычества и христианства, что делает его особенно интересным с точки зрения изучения “мирных” методов христианизации.

Изменения в повседневной жизни римлян, их поведении и психологии под влиянием христианства. Психологический и поведенческий аспекты христианизации представляется целесообразным изучать как на индивидуальном уровне (например, на основе “Исповеди” Августина), так и на уровне социальной психологии – общественных групп и социальных прослоек. Для изучения этого аспекта требуется привлечь широкий круг источников не только христианских, но и языческих, так как изменение моральных общественных норм под влиянием христианства нашло отражение и в нехристианской части общества.

Формирование церкви не только как религиозного, но и идеологического и политического института позднеантичной цивилизации, которое происходило на фоне борьбы внутри самой церкви. Результаты и значение этой борьбы оказывали прямое влияние на общий исход христианизации. В процессе христианизации церковь не могла не использовать богатейшего опыта римского государственного строительства, и многие величайшие деятели этой эпохи были прекрасными администраторами и политиками (Василий Великий, Амвросий Медиоланский, Синезий Киренский и др.). Формирование церковного аппарата не могло проходить в отрыве от государственных структур, приспосабливаясь к которым церковь сама превращалась в политический институт. Тот факт, что церковь “примкнула к данным государственного строя” (В.В. Болотов), явился необходимым условием возвышения отдельных епископов уже в силу самого политического значения главных городов Римской империи, в которых они занимали свои посты. При этом становление церкви в качестве политического института происходило в неразрывной связи с формированием собственной церковной идеологии, которая не всегда совпадала с чисто христианскими представлениями, характерными для первых веков истории христианства.

Отношения  между церковью и государством,  их взаимодействие и взаимовлияние. Показателем этих отношений являлась религиозная политика римских императоров, с одной стороны, и отношение лидеров церкви к политическим проблемам, с другой. Политический аспект христианизации включает формирование церкви,  как политического института Римской империи, с одной стороны, религиозную политику римского правительства, с другой,  и взаимодействие между  церковью  и  государством,  с третьей. Именно  изучение этих сторон политического аспекта христианизации позволяет выявить действительную ее роль в судьбах Римской  империи и, шире, позднеантичного мира. Здесь же наиболее рельефно предстает сочетание новаций и традиций в  процессе  христианизации.  Определение этого сочетания способствует решению проблемы преемственности христианства и античности в политической сфере. Несмотря на довольно основательную изученность этой проблемы в отечественной и зарубежной литературе, изучение ее с точки зрения всех аспектов христианизации в их комплексе и взаимосвязи может представлять особый интерес и дать новые результаты.

Формирование собственности церкви и превращение ее в экономическую структуру позднеантичного общества,  а также отношения между формирующейся церковной собственностью и корпоративной собственностью, с одной стороны, и римской частной собственностью и императорской собственностью, с другой стороны. Именно в IV веке были заложены основы того, что сделало церковь в средние века крупнейшим феодалом и позволило пережить крушение самой Римской империи. Формирование церковной собственности стало возможным только после Миланского эдикта, и именно Константин заложил ее основы тем, что после Никейского собора 325 г. отдал распоряжение отдавать местным церквам сбор с определенной части податной земли каждого города. Однако в IV в. собственность церкви формировалась не столько за счет государства, сколько за счет частных пожертвований и завещаний.

Формирование церковного права и взаимодействие римского права и формирующегося канонического права. Это взаимодействие явилось важной стороной христианизации и стало возможным только с момента легализации христианства. Кодекс Феодосия, созданный уже после того, как христианство стало государственной религией Римской империи, стал источником канонического права наряду с решениями церковных соборов и Священным Писанием. Причем последняя книга «Об универсальной или католической церкви», как бы венчавшая весь труд, включала императорское законодательство о христианстве и церкви, начиная с Миланского эдикта.

Взаимодействие и взаимовлияние христианства и античной культуры, язычества и христианской религии,  а также формирование христианской науки, философии, литературы и искусства. Как составная часть христианизации это взаимодействие наблюдалось в период относительного равновесия между христианством и язычеством, и в историческом масштабе период взаимовлияния был довольно коротким. Изучение этого аспекта позволяет выяснить избирательное отношение христианства к античным ценностям и ставит проблему преемственности античности и христианства, античности и средневековья. В этом отношении огромную важность имеет вопрос об отношениях христианства и античной культуры, который не ограничивается вопросом о борьбе язычества и христианства как религий, но затрагивает более широкие аспекты взаимоотношений старого и нового миров.

Значение христианизации Римской империи IV в.  и влияние  этого процесса на последующее историческое развитие. Совершенно очевидно, что это значение не ограничилось рамками клонящейся к закату Римской империи и даже процессом перехода от античности к средневековью. Христианизация IV века может послужить своеобразной моделью для изучения аналогичных процессов, происходивших в других странах в последующие эпохи.

Одним из первых результатов христианизации в сфере христианской мысли оказалось появление нового жанра христианской письменности - церковных историй

2. Зарождение церковной историографии.

Церковная историография зародилась, как новый жанр, еще в первые века истории христианства, когда сторонники новой веры стали осознавать себя как новую общность и когда новозаветные предания стали ощущаться как далекое прошлое.

Труды первых христианских историков не сохранились до нашего времени, но их использовали историки IV-V вв., начиная с Евсевия. Так, известен труд Егесиппа "Достопамятности" в пяти книгах, написанный около 180 г. и состоявший из различных исторических повествований. По поводу содержания этого труда в литературе есть разногласия, и некоторые авторы не признают его историческим произведением. Первым чисто историческим сочинением считают хронографию Юлия Африкана, составленную в первой половине III в. и тоже использованную Евсевием. Однако этот труд был хроникой, в которой автор провел параллель между 6 днями творения и 6 тыс. лет мировой истории, а не историей, хотя он, по выражению А.П. Лебедева, "расчистил ... путь для первого церковного историка".

Таким образом, Егесипп и Юлий Африкан осуществили лишь первую пробу нового подхода к истории. Ценность их состоит в том, что они зафиксировали некоторые события ранней христианской истории, и что более поздние церковные историки использовали их сведения в своих трудах.

2. Евсевий Памфил

Подлинным родоначальником христианской историографии и "отцом" церковной истории по праву является Евсевий Памфил (ок.260-ок.340), епископ Кесарийский (с 313 г.), написавший первую систематическую историю христианской церкви.

Евсевий родился в Палестине и получил образование в училищах Иерусалима и Антиохии, уделяя внимание как философии, особенно Платону, так и богословию, особенно Филону и Оригену, влияние которого отразилось на всем творчестве Евсевия. Свое второе имя Евсевий получил вследствие своей близости пресвитеру Памфилу, видного богослова того времени и главы кесарийского училища. Евсевий учился у Памфила и помогал ему в упорядочении библиотечного фонда, собранного еще Оригеном. Евсевий не только сохранил книги Кесарийской библиотеки во время гонения Диоклетиана, но и обогатил её новыми коллекциями рукописей, приобретёнными во время вынужденного удаления из Кесарии и путешествий по Сирии, Египту и Фиваиде.

В разгоревшихся перед Никейским собором религиозных спорах Евсевий не придерживался определенной позиции, но скорее уклонялся от богословских споров, хотя и подписал Никейский символ, будучи участником Первого Вселенского собора 325 г. Однако впоследствии под влиянием идей Оригена он стал склоняться к арианству и уже в 330 г. он выступал за удаление с кафедры борца против ариан Евстафия Антиохийского, а в 336 г. требовал возвращения из ссылки Ария и заточения другого защитника православия св. Афанасия Александрийского.

Творческое наследие Евсевия весьма обширно, однако полный перечень его трудов не сохранился. Существует несколько списков, где перечислены его работы, на основании которых исследователи восстанавливают полный перечень трудов. Обычно их делят на следующие категории:

Исторические сочинения:

• «Хроника» – делится на 2 части: «Хронография» (краткое изложение истории наиболее известных народов древности – вавилонян, ассирийцев, евреев, египтян, римлян и греков) и «Каноны времен» (синхронистические таблицы, расположенные в несколько колонок, в каждой из которых сверху вниз синхронно прослеживается история древних царств, начиная от времени Авраама). Изложение заканчивается 303 г.
• «Церковная история» состоит из 10 книг и освещает период от основания Церкви до победы императора Константина над Лицинием (324).
• «О палестинских мучениках» – описание событий, происходивших в 311-313 гг. в Палестине, во время гонений императора Максимина Дайи, и мартиролог христиан, пострадавших от гонений.
• «Жизнь Константина» из 4 книг представляет собой описание деяний императора и, по сути, является панегириком его личности и царствованию.
• Похвальное слово Константину состоит из 2 частей: собственно похвального слова и речи на освящение базилики Св. Гроба в Иерусалиме, произнесенной в присутствии императора.

Экзегетические сочинения:

• Ономастикон содержит наименования библейских мест с географическими и историческими справками.
• «Евангельские каноны» – систематический указатель параллельных мест канонических Евангелий.
• Толкование на псалмы.
• Толкование на пророка Исаию.
• «О Пасхе» содержит объяснение мистического смысла ветхозаветной пасхи и его исполнения в Пасхе Нового Завета, а также рассуждения Евсевия о ветхозаветных праздниках, соответствующих им праздниках Нового Завета и решениях I Вселенского Собора о праздновании Пасхи.

Догматические сочинения:

• Против Маркелла – трактат из 2 книг, в котором Евсевий отвечает на обвинения Маркелла в адрес сторонников арианства, доказывая, что его учение восходит к еретическим доктринам Савеллия и Павла Самосатского.
• Церковное богословие – трактат из 3 книг, написанных против Маркелла после его осуждения в 336 г.

Апологетические сочинения:

• «Против Иерокла» – полемическая работа, посвященная главным образом опровержению попыток язычников сравнить Христа с популярным в древности Аполлонием Тианским, который представлялся философом, мудрецом, чудотворцем и даже своеобразным языческим «святым».
• «Евангельское приготовление» и «Евангельское доказательство» представляют собой два больших трактата, подчиненных единому замыслу и представляющих собой развернутый ответ всем прежним философским системам и религиям. В исследовательской литературе эти два сочинения иногда объединяются под названием «Большая апология».
• «О Богоявлении» – трактат в 5 книгах, посвященный догмату Боговоплощения и защите его от расхожих обвинений.

Письма

• До нас дошли только три письма, в основном касающиеся догматических вопросов, а также несколько отрывков из других писем.

Как и все его предшественники, Евсевий был в первую очередь апологетом, и апологетический подход просматривается во всем его творчестве. Однако, наибольшего внимания заслуживают его исторические труды в связи с созданием новой исторической концепции, которую он разрабатывал постепенно, по мере создания своих трудов. Так, в «Хронике», самом раннем своем сочинении, он разработал новую христианскую хронологию истории; объединил языческую историю и историю иудеев в единую мировую историю и интерпретировал ее основные события с провиденциалистской точки зрения. Также в этом труде решалась и апологетическая задача: с помощью исторического сравнения доказать древность еврейского народа и ветхозаветной религии, являющейся приготовлением к пришествию Спасителя и к Новому Завету.

Главный исторический труд Евсевий создавал на протяжении многих лет и на основании обширного количества источников, большей частью не дошедших до нас. И хотя первая церковная история подвергалась разносторонней критике исследователей нового и новейшего времени, и критике вполне заслуженной с точки зрения современных подходов к истории, труд Евсевия был и остается во многом уникальным историческим источником, значение которого трудно переоценить для изучения целого ряда проблем христианской церковной и римской светской истории.

В начале своего труда Евсевий сам намечает основные линии своего исторического повествования: доказать апостольское преемство предстоятелей главных Церквей – Римской, Антиохийской, Александрийской и Иерусалимской; изложить главные события в истории Церкви; рассказать о наиболее известных церковных деятелях, учителях, писателях; назвать имена ересиархов и раскрыть суть их лжеучений; рассказать о наказании, которое понесли иудеи за богоубийство; описать подвиги христианской Церкви и ее мучеников. Кроме того, Евсевий рассматривает вопрос истории формирования канона священных книг. Исходя из этого, некоторые исследователи трактуют его исторические произведения в первую очередь как документально обоснованную апологию христианства.

Свою политическую теорию Евсевий изложил в двух панегирических произведениях - "Похвала Константину" и "Жизнь Константина". В них он сформулировал идею о христианском государе и о монархической форме правления как отражении космического единовластия Бога - идею, ставшую отправным пунктом всей византийской политической философии. Вместе с тем, образ Константина предстает в этих трудах очень идеализированным, поэтому тенденциозность Евсевия стала едва ли не притчей во языцех. Однако это имело и свою положительную сторону: Евсевий заложил основу для будущего творчества христианских писателей по созданию образа идеального христианского императора. Кроме того, следует иметь в виду, что "отец" церковной истории в какой-то мере отражал общее отношение христианского клира к Константину.

Разработанная Евсевием церковно-историческая концепция предполагает реализацию истории через взаимоотношения Бога с "христианским народом", под которым понимается совокупность всех верующих. Бог не мыслится им как сила, жестко контролирующая события; его роль в истории ограничивается функцией защиты "христианского народа" и функцией его воспитания. Он не влияет на ход военных и политических дел и не вынуждает никого вставать на путь Истины; люди сохраняют определенную степень автономии. История оказывается двусторонним процессом, результатом совместной деятельности Всевышнего и свободно избирающих свою судьбу индивидов. Смысл существования христианской Церкви заключается в сохранении, передаче и распространении Слова Божьего, постоянной борьбе против его искажений - ересей.

Многие античные авторы придавали большое значение Судьбе или Року, но Евсевий не принимает такую трактовку. Античные историки искали закономерности истории в сферах политики или экономики, а Евсевий видит основную движущую силу в пути к спасению, и человечество, следуя ему при попечении Божественного промысла, постоянно совершенствуется. При этом Евсевий пишет историю не отдельных людей, а историю вселенской Церкви, и он не отделяет ее от социума, то есть он не отделяет Церковь от мира, а видит ее в качестве опоры всего человечества. Хотя жанр "всеобщей истории" появился задолго до него, в центре подобных произведений все равно оставался или один народ, или одно государство. Евсевий же пишет историю не одного народа или государства, а всего мира.

Таким образом, создание жанра церковной историографии стало главным достижением Евсевия, и он положил начало одному из ведущих направлений в средневековом историописании.

3. Продолжатели Евсевия: Сократ, Созомен, Феодорит и Руфин

Очевидно, что происходившая в IV в. христианизация Римской империи охватила в числе прочих сфер жизни идеологию. Античному миросозерцанию была противопоставлена христианская концепция мироздания, а сопутствовавшая христианизации теократизация мышления вызвала в свою очередь исключительный интерес общества к истории церкви. Причем интерес этот возрастал по мере того, как успехи христианизации становились все более очевидными. Поэтому у Евсевия очень скоро появились последователи, и подлинный расцвет ранней церковной историографии приходится на начало V в., когда основной этап христианизации Римской империи был завершен, и успехи церкви в этом стали совершенно неоспоримыми.

К числу прямых последователей Евсевия, продолжавших его Церковную историю и подражавших ему, относятся Сократ, Созомен и Феодорит на востоке и Руфин на западе. В определенной степени отличные от названных Церковных историй исторические произведения написали также Сульпиций Север, Орозий и Филосторгий. Предметом изучения для всех названных авторов была христианская церковь как особый религиозный, общественный и исторический феномен, и всех их объединяла одна историко-философская концепция - христианский провиденциализм.

Сократ Схоластик (ок.380-440) являлся светским лицом: он получил риторическое образование и был юристом в родном ему Константинополе. Будучи христианином, он поставил своей целью написать Церковную историю, как продолжение труда Евсевия, которым он был вдохновлен . Вместе с тем его светские занятия наложили отпечаток на его сочинение - в нем приводятся многие сведения, выходящие за рамки только истории церкви. Его Церковная история охватывает время с 306 по 439 г. и посвящена преимущественно событиям, происходившим в Константинополе или вокруг восточной столицы, на что он сам указывает (Soc.V,24).

Хотя центральное место в Церковной истории Сократа отводится борьбе с ересями и защите Никейского символа веры, он избегал описания сложных теологических споров, так как не обладал глубокими познаниями в христианской догматике и теологии. К языческой религии Сократ относится негативно, но без явной враждебности, свойственной многим его современникам в условиях победившего христианства. Эта позиция находит отражение в преклонении Сократа перед лучшими представителями античной культуры и образованности, как прошлого (Платона, Аристотеля), так и современного ему настоящего (Либания). Вместе с тем негатив Сократа по отношению к язычеству проявляется тогда, когда он описывает римских императоров, покровительствовавших этой религии, и в первую очередь Юлиана.

Политические симпатии Сократа явно находятся на стороне христианской империи. Он разделял представления многих отцов церкви о тесной связи исторических судеб христианской империи и христианской церкви и о божественном покровительстве христианских императоров.

В своем труде Сократ опирался на многие источники, как церковные, так и светские, но особенно на рассказы очевидцев и собственные наблюдения. Ему не чужд критический подход к противоречивым слухам и недостоверным рассказам, хотя в его труде встречается много ошибок и неточностей, и он требует критического подхода.

Важность труда Сократа состоит в том, что он проводит две сюжетных линии - оптимистическую, показывающую рост авторитета христианства в Римской империи и за ее пределами, обращение неверующих и угасание язычества, и пессимистическую, рисующую внутрицерковные раздоры и борьбу с ересями. Такой подход к результатам христианизации являлся отражением взглядов многих современников Сократа.

Созомен Ермий (ум.ок.450), как и Сократ, был схоластиком и занимался адвокатской деятельностью в Константинополе, хотя родился в Палестине. Он тоже выступил продолжателем Евсевия, и его Церковная история охватывает период с 324 по 439 г. (ранняя часть считается утраченной).

Основными источниками Созомена считают произведения церковных и светских историков, хотя в труде приводятся и оригинальные тексты, а также есть ссылки на устные сообщения современников, в том числе явно легендарного и даже фантастического характера. Созомен являлся приверженцем официального направления в церкви того времени и сторонником Никейского символа веры. В духе восточной церкви Созомен признавал верховенство императорской власти над церковной и считал христианских императоров богоизбранными. Как и другие церковные историки Созомен уделял много внимания внутрицерковной борьбе и ересям, причем он использовал высказывания неортодоксальных писателей, что повышает ценность его Истории как источника. При этом Созомен старался быть объективным, считая, что "повествователь должен ставить все ниже истины" (Soz.I,1) и что "история должна излагать одни события, не прибавляя ничего собственного" (Soz.III,15). Как и Сократ, Созомен уделяет основное внимание делам восточной церкви и показывает слабую осведомленность в том, что касалось запада.

В трудах Созомена и Сократа исследователи находят столь много общего, что давно уже в литературе стоит вопрос об их взаимной зависимости . Большинство авторов склонны считать, что Созомен использовал труд Сократа как основу своего произведения, дополняя и расширяя данные своего предшественника. В силу этого труд Созомена оказался более привлекательным с точки зрения стиля и характера изложения, но вторичным по содержанию и лишь незначительно дополняющим сведения, приведенные Сократом. Оба автора в основном следовали исторической концепции Евсевия, рассматривая божественное, как движущую силу истории, и строили свое изложение событий, исходя из уже ясно обозначенной к тому времени теории христианского провиденциализма.

Феодорит, епископ Кирский (393-457, или 460) выделяется среди других церковных историков строгой и непримиримой ортодоксальной позицией, а также тем, что он по своему положению и деятельности относился к церковной иерархии. Феодорит столь яростно боролся с еретиками, что на V Вселенском соборе в Эфесе (431 г.) сам был зачислен в еретики, низложен и отправлен в ссылку в монастырь. На следующем Вселенском соборе в Халкидоне (451 г.) он вновь был объявлен православным, и ему была возвращена его епископия, которой он управлял до самой смерти.

Феодорит был образованным и эрудированным богословом и философом и оставил после себя довольно значительное литературное наследие , большей частью посвященное вопросам экзегезы и полемике с еретиками по догматическим вопросам, особенно по христологии, которая считается приоритетным направлением его теологии. Особого внимания заслуживает его Церковная история , которую считают одним из главных его трудов.

Церковная история Феодорита также является продолжением истории Евсевия и охватывает период с 325 по 429 г. Источниками Феодорита послужили церковные истории Руфина, Сократа, Созомена и Филосторгия, а также материалы соборов, послания епископов и другие документы, часть которых отсутствует в других церковных историях. Феодорит критически отнесся к своим предшественникам в области церковной историографии и уточнил, а в ряде случаев и исправил их данные, хотя и в его собственном труде ему не удалось избежать неточностей.

Главной особенностью труда Феодорита является его крайняя тенденциозность, основанная на фанатической ортодоксальности и ненависти к еретикам. Историческое произведение Феодорита дает как бы черно-белое изображение, и такая категоричность относится как к событиям, так и к людям. Сосредотачивая основное внимание на освещении борьбы церкви с ересями, Феодорит уделяет мало внимания политическим событиям и фактам светской истории, и уделяет мало внимания исторической концепции. Тем не менее, его труд был дальнейшим развитием нового направления в историографии, начатого Евсевием.

Руфин Тираний (ок.345-410) получил образование в Риме, где познакомился с Иеронимом. После некоторого времени аскетической жизни в родном городе Аквилее в 373 г. Руфин отправился на восток, где встречался с отшельниками и занимался основанием монастырей (В частности им основан в 381 г. известный монастырь на Масличной горе в Иерусалиме). Увлечение Оригеном, учение которого Руфин изучал на востоке, вскоре привело его к конфликту с Иеронимом и острой литературной полемике с ним. В 397 г. Руфин вернулся на запад и занялся активным литературным творчеством, а также переводами греческих христианских авторов на латинский язык. Следует отметить, что в числе переведенных трудов оказалась небольшая работа Василия Великого о монашеской жизни, которая оказала влияние на развитие западного монашества, а также Церковная история Евсевия. Руфин не удовлетворился одним только переводом Евсевия и написал в 402 г. две книги Церковной истории собственноручно, доведя ход событий до 395 г.

Церковная история Руфина, как и другие его произведения является полемическим произведением и имеет антиарианскую направленность. Ввиду того, что Руфин значительную часть своей жизни провел на востоке, он зачастую более осведомлен в делах восточной церкви, нежели западной, и многие события, происходившие на западе, освещает предельно кратко. Однако ценность его труда состоит в том, что он был современником многих описываемых им событий, хотя еще в древности Руфина упрекали в неточностях и погрешностях в хронологии (Socr.II,1). Исследователи отмечают, что Руфину не доставало критичности истинного историка, и что все ценное из его "Истории" включено в труд Сократа. Вместе, с тем, труд Руфина содержит немало важных сведений и представляет определенную ценность как исторический источник для изучения христианизации Римской империи. Но главным образом труд Руфина ценен тем, что он оказался первой церковной историей на латинском языке, и тем самым, положил начало развитию нового направления в историографии на латинском западе.

4. Церковная историография конца IV - начала V в.: вариации жанра

Сульпиций Север (ок.360-ок.420) - христианский биограф и историк. Получив образование в Бурдигале, начал карьеру юриста, но после смерти жены в 396 г. избрал жизнь отшельника, хотя и оказался вовлеченным в бурные события религиозной жизни Аквитании и Галлии. Сульпиций был учеником Мартина Турского и составил его жизнеописание, которое считается классикой агиографической литературы. Широкую известность Сульпицию принесли его исторические произведения - Хроника и Священная история . Последнее отличается сжатостью, ясностью и простотой изложения и охватывает время от сотворения мира до 400 г., причем распределение исторического материала очень неравномерно: истории IV в., преимущественно событиям, происходившим в Галлии, посвящена одна книга из двух.

Ценность исторического труда Сульпиция состоит в том, что он содержит много данных, которых нет у других церковных историков, например, подробное описание ереси Присциллиана и народных движений на западе, связанных с ней, а также некоторых особенностей христианизации западных провинций Римской империи. Кроме того, исторические труды явились продолжением латиноязычной церковной историографии.

Орозий, время активной жизни которого приходится на начало V в., был испанским пресвитером, который вначале боролся с присциллианистами, а в 414 г., после посещения Северной Африки и встречи там с Августином, он направил свое рвение против пелагиан в Палестине. К 417 г. он вернулся на запад и опять же под влиянием Августина взялся на написание исторического труда под названием "История против язычников" в 7 книгах .

Хотя работа Орозия берет за точку отсчета основание Рима, наиболее ценные сведения автор приводит относительно событий 378-417 гг. Тем не менее, вкладом Орозия в развитие нового направления в историографии стало то, что в отличие от современных ему греческих церковных историков, он рассматривал историю с перспективы "Града Божьего" и использовал аргументацию Августина, обвиняя во всех бедах Рима язычников.

Филосторгий (ок.365-ок.439) был единственным церковным историком, описавшим историю христианства IV - начала V в. (c 300 по 425 г.) с арианских позиций. Его Церковная история сохранилась в сокращении Фотия, который разделил произведение на 12 книг по числу букв в имени Филосторгия и донес до нас лишь часть истории, выбирая из нее то, что считал наиболее важным.

Филосторгий был образованным человеком, знал сочинения древних авторов и тщательно изучал Священное Писание. При написании своего исторического труда Филосторгий использовал многие надежные источники, в том числе и те, которые проигнорировали ортодоксальные авторы. Ценность произведения Филосторгия состоит также в том, что он представляет оппозиционную официальной церкви точку зрения и рисует события под совершенно иным углом, чем ортодоксальные церковные историки. Вместе с тем Филосторгий неприязненно относился и к другим религиям - язычеству и иудаизму. Особый интерес представляют оценки императоров, ортодоксальных и арианских церковных деятелей, данные Филосторгием. В отличие от Сократа, Созомена и Феодорита, Филосторгий более трагично воспринимал историческую действительность своего времени. Труд Филосторгия имеет большую ценность как исторический источник, так как он позволяет проверить многие известные факты и способствует объективной их интерпретации.

Подводя общий итог ранней церковной историографии, освещающей историю Римской империи в IV в., следует отметить несомненную ценность этих произведений как исторического источника, проливающего свет на многие аспекты истории античного христианства. Именно распространение христианства было в центре внимания церковных историков, и именно с точки зрения влияния христианства на все сферы жизни Римской империи они трактовали все в ней происходившее. Ценность этих исторических произведений состоит и в том, что авторы церковных историй были либо современниками описываемых ими событий, либо были близки к ним по времени. Они использовали оригинальные источники и свидетельства очевидцев и, несмотря на очевидную тенденциозность, которая требует критического подхода, церковные истории можно рассматривать как ценный источник по истории Поздней Римской империи и раннего Средневековья, а также как появление нового направления в историографии и историописании.

Дополнительная литература по теме:

1. Ващеева И.Ю. Евсевий Кесарийский и становление раннесредневекового историзма. - СПб., 2006.
2. Глубоковский Н. Бл.Феодорит. епископ Кирский , его жизнь и литературная деятельность. - М., 1890
3. Казаков М.М. Христианизация Римской империи в IV веке. - Смоленск, 2002.
4. Кривушин И.В. История и народ в церковной историографии V века. - Иваново, 1994.
5. Кривушин И.В. Рождение церковной историографиии: Евсевий Кесарийский. Иваново, 1995.
6. Лебедев А.П. Церковная историография в главных ее представителях с IV до XX в. (последнее издание - СПб., 2000).
7. Удальцова З.В. Церковные историки ранней Византии //Византийский Временник. - 1982.- Т.43.- С.3-21
8. Удальцова З.В. Филосторгий - представитель еретической церковной историографии // Византийский Временник. - 1983. № 44. - С.3-17.
9. Урбанчик Т. Евсевий и Сократ // Историческая мысль в Византии и на средневековом Западе. - Иваново, 1998. - С. 22-34.
10. Церковные историки IV - V веков. / Сост. Тимофеев М.А., Высокий М.Ф. - М., 2007.