ЛЕКЦИЯ 11

Никейские и постникейские отцы

1. Никейские отцы.
2. Римские папы IV века.
3. Христианские авторы середины и второй половины IV века.

1. Никейские отцы.

Накануне Первого Вселенского собора и после него отличились своей активной деятельностью на благо христианства некоторые епископы, которые заслуживают внимания в связи с ключевыми событиями в истории церкви и в создании того фона, на котором расцвела классическая патристика.

Источники называют различную численность участников Первого Вселенского Собора; принятое ныне число участников, 318 епископов, называли Иларий Пиктавийский, Василий Великий и Афанасий Великий. Это число символически соотносят с числом воинов-рабов Авраама (Быт 14:14), а также с тем, что греческие цифры Т I H (318) изображают Крест и две первые буквы имени Иисуса Христа.При этом, ряд источников указывал меньшее число участников собора. Исходя из умозрительных подсчетов общего числа епископов в то время, считается, что на соборе присутствовало около 1⁄6 части епископата Римской империи.

Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии; папа Сильвестр лично не принял участие в соборе, но делегировал своих легатов — двух пресвитеров. На соборе были также делегаты от территорий, не входивших в состав империи: епископ Стратофил из Питиунта на Кавказе, Феофил Готский из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, один из Персии. Большинство епископов было из восточной части империи.

Среди наиболее активных участников Собора, противоборствующих арианству, выделяют таких епископов как Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский.

Александр († 328) занимал пост епископа Александрийского с 312 г. Личность александрийского епископа Александра имеет важное значение в истории церковной богословской мысли, с одной стороны, потому, что он является первым борцом против арианской ереси, так сильно волновавшей Церковь в течение большей части IV в., и одним из видных деятелей на Первом Вселенском соборе, и, с другой стороны, потому, что под его влиянием вырос и развился знаменитый его преемник по александрийской кафедре, неустанный поборник православия против арианства - св. Афанасий Великий (Сагарда Н. И.)

Мы ничего не знаем о жизни и о епископской деятельности Александра до возникновения арианского движения. Начавшиеся споры стали волновать не только членов александрийского клира, но и народ. Арий не замедлил высказать свое учение и в присутствии самого епископа Александра.

На одном из собраний клира Александр, "философски рассуждая" о Св. Троице, употребил выражение: "Св. Троица есть в Троице Единица" (Socrat., HE I, 5). Присутствовавший Арий стал обвинять своего епископа в савеллианстве и открыто высказал свое учение о тварности Сына Божия. В возникшем споре Александр стал на сторону противников Ария и запретил последнему распространять свои взгляды. Арий не подчинился и увлек на свою сторону значительную часть клира.

Когда для Александра окончательно выяснилась определенная позиция, занятая Арием и его сторонниками, он созвал в Александрии собор из подвластных ему египетских епископов (в 320 или 321 г.), на котором осудил учение Ария, его самого и сторонников отлучил от Церкви, после чего они должны были удалиться из Александрии.

Противодействуя стремлению Ария представить дело в собственном освещении, Александр разослал окружное послание, в котором кратко излагалось и опровергалось учение Ария, и сообщал о его осуждении. Таким образом, делу Ария придано было общецерковное значение, и волнение стало охватывать все больший круг восточных епархий: большинство приняло сторону Александра, но многие епископы высокого образования и видного положения оказались на стороне Ария.

Александр продолжал борьбу с арианством и в Никее, где явился одним из видных защитников православия. Он был свидетелем победы православия над арианством на Вселенском соборе и умер до нового подъема еретического движения 17 апреля 328 г.

Сочинения. Согласно Епифанию Кипрскому (Panarion omnium haeresium 69, 4) существовало собрание из 70 его писем, но до нас дошло немногое.

1. Письмо о ереси Ария и отлучении его от Церкви, к Александру, епископу Константинопольскому (текст у Феодорита), вероятно, представляет собой список окружного послания Александра к епископам Церквей вне пределов Египта. В послании Александр сообщает, что Арий и Ахилла отлучены от церковного общения за свое учение, излагает и опровергает это учение, изображает беспорядки, произведенные Арием и его последователями в Александрии; извещает о том, что еретики обратились к защите других епископов и нашли ее у некоторых, в то время как другие епископы, письменно уведомили его о своем полном согласии с ним.

2. Извлечения "из окружного свитка" сохранились только на сирийском языке Александра "о правой вере к боголюбезным епископам, сущим во вселенной". До нас дошел этот список "окружного свитка", который отправлен был к Мелитию, епископу Севастопольскому (в Понте) и "прочим епископам кафолической Церкви". Отрывок содержит кроме заголовка только начало изложения веры и заканчивается указанием на то, что к свитку приложены были полученные уже подписи о согласии, расположенные по провинциям.

3. Письмо о ереси Ария и отлучении его от Церкви всем Епископам Вселенской Церкви (текст у Сократа), в котором тот сообщает, что руководство арианским движением взял на себя Евсевий Никомидийский, что в Александрии состоялся собор из почти ста египетских и ливийских епископов, который произнес осуждение на Ария с шестью другими пресвитерами, шестью диаконами.

4. "Низложение Ария и сущих с ним". В своей главной части это произведение дает второе окружное послание. В начале помещено обращение Александра к собравшимся клирикам Александрии и Мареота, в котором он говорит, что как прежде они подписали его увещание к Арию и его единомышленникам, так и теперь они приглашаются своей подписью одобрить окружное послание его к епископам Церквей вне Египта и согласиться на отлучение еще шести клириков. Далее за текстом второго окружного послания следуют подписи александрийских и мареотских клириков.

5. Др. послания Александра. Кроме того, св. Максим Исповедник приводит два кратких отрывка из послания Александра к Еглону Кинопольскому (в Среднем Египте) против ариан; по названиям известны послания Александра к Филогению, епископу Антиохийскому, Евстафию, епископу Верийскому, императору Константину, Сильвестру, епископу Римскому, и к Арию. Наконец, Александр, по примеру других александрийских епископов, писал Пасхальные послания к Церквам Египта; но от них ничего не сохранилось.

6. Панегирик епископу Александрийскому Петру. На коптском языке сохранился панегирик епископу Александрийскому Петру, скончавшемуся мученически, который был произнесен в день памяти святого в храме в Александрии, посвященном его имени. Действительно, относительно св. Александра засвидетельствовано, что он установил день памяти св. мученика Петра в Александрии (Руфин, Церк. ист. I, 14). Принадлежность панегирика св. Александру не бесспорна ввиду наличия в нем легендарного элемента.

Осий, епископ Кордовский (256-356), играл большую роль в церковной жизни первой половины IV в. Он был специальным посланником Константина в Александрию по умиротворению арианской ереси, являлся активным участником Первого Вселенского собора и целого ряда поместных соборов. Хотя творческое наследие Осии невелико (сохранились лишь письма и сентенции ), ценность его весьма значительна в силу непосредственного участия автора в важнейших церковных событиях. Его произведение "О девстве", упоминаемое Исидором Севильским, не было обнаружено.

Евстафий Антиохийский(† 337 или 346) был глубоко образованным богословом, а также отличался обширными познаниями в науках светских. Когда на Востоке стало распространяться арианство, Евстафий ревностно боролся — устно и письменно — за чистоту Православной веры. Его сочинения были посвящены, главным образом, полемике против ариан: «Восемь книг против Ария»; «О душе» (собственно о душе Иисуса Христа); толкование на Книгу Притч (VIII, 22 и IX, 5), псалмы (15, 56, 92). Отрывки из этих сочинений сохранились у Феодорита в его «Диалогах», и в актах Второго Вселенского собора. В полном составе дошли до нас лишь два сочинения Евстафия: «Об аэндорской волшебнице» и «Речь императору Константину».

2. Римские папы IV века.

Определенный интерес вызывает фигура Сильвестра, занимавшего пост предстоятеля римского церковного престола с 314 по 335гг. Как римский папа, в церковных спорах он стремился занять компромиссную позицию и лично не присутствовал на соборах, а лишь присылал своих представителей (видимо, ввиду того, что пострадал во время гонений Диоклетиана).

Когда в 330 г. император Константин сделал Византию своей резиденцией, компенсацией для римской христианской общины было строительство в Вечном городе по приказу императора нескольких базилик, также в качестве пожертвования церковь получила богатые дары в виде золота и недвижимости. Но ныне уже точно известно, что пресловутый документ, называемый "Константинов дар", который удостоверяет, что император Константин якобы передал Сильвестру и его преемникам императорскую власть над Римом, над Италией и над всем Западом, был сфабрикован в середине VIII в. и включен в сборники церковного права. Этот фальшивый документ сыграл в средние века огромную роль в претензиях папства на политическую власть. Вокруг фигуры папы Сильвестра возникли в средневековье многочисленные агиографические легенды. В действительности же длившийся 21 год понтификат этого папы, который действовал в тени императора Константина, не оставил в исторических источниках почти никакого следа.

Сильвестр ревностно заботился о чистоте жизни паствы, следил за тем, чтобы пресвитеры строго исполняли свое служение, не отягощаясь мирскими делами. Славился Сильвестр и как глубокий знаток Священного Писания и непоколебимый защитник христианской веры. Когда для Церкви кончился период гонений, иудеи устроили диспут об истинной вере, на котором присутствовали император Константин, его мать Елена и многочисленная свита. Со стороны христиан выступил папа Сильвестр, а от иудеев - множество ученых раввинов, во главе с Замврием, чернокнижником и чародеем. На основании Священных книг Ветхого Завета Сильвестр убедительно доказал, что всеми пророками было предсказано Рождество Иисуса Христа от Девы, Его вольное страдание, смерть для искупления падшего рода человеческого и славное Воскресение. В этом словесном состязании святитель был признан победителем. Тогда Замврий пытался прибегнуть к чародейству, но Сильвестр воспрепятствовал злу, призывая Имя Господа Иисуса Христа. Замврий и остальные иудеи уверовали во Христа и просили совершить над ними святое Крещение. Святой папа Сильвестр управлял Римской Церковью более двадцати лет, пользуясь глубоким уважением христиан. Он мирно скончался в глубокой старости.

Юлий I занимал римский престол с 337 по 352 г. Он поддерживал Св. Афанасия и внес существенный вклад в борьбу с арианством. Созванный Юлием в Риме собор в 340 г. подтвердил, что Афанасий является единственным законным епископом Александрии. Тогда противники Афанасия созвали в 341 г. свой альтернативный собор в Антиохии, где отвергли правомерность вмешательства папы, направив ему "напыщенное и ораторское послание, наполненное множеством насмешек и не чуждое сильнейших угроз".

Юлий написал им ответное письмо, в котором "обвинял их, во-первых, в том, что они тайно искажают учение Никейского Собора, во-вторых, в том, что вопреки законам Церкви не пригласили его на совещание, - ибо есть иерархический закон, что все, совершаемое без ведома Римского епископа, недействительно..." (Созомен, III, 10).

В 343 г. Юлий попытался созвать Вселенский собор в Сердике, но он стал собором лишь западных епископов, которые признали римского епископа апелляционной инстанцией в спорах между ними. Тем самым был сделан важный шаг в направлении признания примата юрисдикции римского епископа над другими церквами. Собор не привел к единомыслию, но явно расколол Церковь на две половины. "После этого собора те и другие уже не смешивались, как единоверные... вся Западная Церковь отеческие догматы сохраняла в чистоте и касательно их чуждалась словопрений и разногласий: ибо хотя и эту часть Римской империи Авксентий, епископ Медиоланский, Валент и Урсакий Паннонские старались склонить к ереси арианской, но их усилия, при тщательном наблюдении предстоятеля Римского Престола и прочих священнослужителей, истреблявших семена этой ереси, не имели желаемого успеха. Напротив, Церковь Восточная после Антиохийского собора пришла в смятение и явно отошла от веры никейской..." (Созомен. III, 13).

От Юлия сохранились некоторые догматические сочинения, а также декреты и письма (PL 8: Scripta quaedam dogmatica Monumenta Genuina, col.878-926; Decreta, col.968-971; Epistolae, col.971-994.), которые являются ценным источником по истории церкви середины IV в. и по различным аспектам внутрицерковной борьбы.

Либерий был преемником Юлия и занимал римский церковный престол с 352 по 366 г. В 355 г. за поддержку Св. Афанасия он был лишен Констанцием престола (восстановлен на престоле в 358 г.). Интересно, что сведения о преследовании Либерия можно найти не только у церковных историков, но и у языческого историка Аммиана Марцеллина: "Либерий должен был подтвердить своей подписью вместе с другими низложение Афанасия с епископского трона. Несмотря на приказ императора и вопреки увещеваниям, он упорно отказывался это сделать и не раз громко заявлял, что считает величайшей несправедливостью осудить человека, не видев и не выслушав его. Таким образом, он явно сопротивлялся императорской воле. Хотя император знал, что Афанасий, которому он был всегда враждебен, уже низложен, однако он настойчиво желал, чтобы это низложение было подтверждено высшим авторитетом епископа Вечного Города. И все-таки он этого не добился; а Либерий с большими затруднениями был увезен из города среди ночи из страха перед народом, который был к нему очень привержен" (История. XV, 7, 9-10).

После преследований и ссылки Либерий стремился занять компромиссную позицию в отношениях с властями. Иларий Пиктавийский пишет, что Либерий, находясь в изгнании, уступил императору, отрекшись от св. Афанасия и подписав Сирмийскую формулу, и приводит в подтверждение этого его четыре послания (Ex opere historico fragmenta. IV и VI). Но подлинность этих писем вызывает определенные сомнения. Против правоверия Либерия вроде бы свидетельствует и Филосторгий, но к его свидетельству нельзя относиться с доверием, так как, будучи арианином, он постоянно ищет предлог для подтверждения правильности своего учения: "Сам же он [Констанций] в это время проживал в Сирмии, где по настоятельной просьбе римлян вызвал из ссылки Либерия и возвратил его просителям. При этом случае Либерии, по словам Филосторгия, подписал приговор и против единосущия и против Афанасия..." (IV, 3). Сам св. Афанасий, описывая дерзновенную защиту Либерием Никейской веры и его самого перед императором Констанцией (Послание к монахам. 39), ниже добавляет следующее: "Заточенный Либерий через два года изнемог в силах и, убоявшись смерти, какою угрожали, подписался. Но этим доказывается как их насилие, так и в Либерии ненависть его к ереси и справедливость его в пользу Афанасия, когда он имел свободное произволение...".

Историки Сократ (II, 37) и св. Феодорит Кирский (II, 17) утверждают, что Констанций был вынужден вернуть Либерия (причем св. Феодорит называет папу "блаженным") против своей воли по настоятельному требованию народа. Руфину же были известны обе версии о возвращении Либерия, то есть версия подписания какой-то вероисповедальной формулы и версия требования народа: "Ведь Либерий, епископ города Рима, был возвращен при жизни Констанция. Произошло ли это вследствие того, что он смирил свою волю, подписавшись, или же благодаря римскому народу, умолившему Констанция проявить снисходительность, я точных сведений не имею" (I, 27). А вот что пишет Созомен: "Они [епископы Василий, Евстафий и Элевсий] собрали тогда в одно сочинение все, что было определено против Павла Самосатского и Фотина Сирмийского, присоединили и изложение веры, составленное при освящении антиохийской церкви, пользуясь тем предлогом, будто некоторые под видом учения о единосущии распространяют собственную ересь, и к принятию этого сочинения успели склонить вместе с Либерием африканских епископов Афанасия, Александра, Северина и Крисцента, с которыми изъявили свое согласие также Урсакий, Германий Сирмийский, Валент, епископ Мурсийский, и все бывшие там с Востока. А от Либерия получили они даже особое исповедание, в котором не признающих Сына подобным Отцу по существу и по всему он отлучал от Церкви. Поэтому Евдоксий и прочие вместе с ним в Антиохии, защищавшие ересь Аэция, получив послание Осии, разглашали, будто и Либерий отверг слово "единосущный" и не признает Сына подобным Отцу" (IV, 15).

Таким образом, обстоятельства возвращения Либерия в Рим источники описывают по-разному. Но, во всяком случае, на основании их анализа не представляется возможным допустить категорическое утверждение, что Либерий подписался под арианским лжеучением. Скорее всего им была подписана обтекаемая и дипломатическая, но правоверная формулировка.

Папа вернулся в Рим, и с радостью был принят народом. После смерти Констанция в 361 г. императором стал Юлиан, прозванный Отступником за отречение от христианства и попытку возродить язычество. Он не только не вмешивался в теологические диспуты христиан, чтобы привести всех к единомыслию, но, наоборот, стремился сделать так, чтобы развернулась ожесточенная борьба между сторонниками и противниками Никейского Символа, с целью дискредитировать пастырей Церкви в глазах народа. После смерти Юлиана в 363 г. Либерий совершенно определенно высказался за Никейский Символ веры в послании к италийским епископам, которое приводит св. Иларий (Ex opere historico fragmenta. XII), а также в ответе восточным епископам в 366 г, о котором упоминает и Созомен (VI, 10-12) и приводит Сократ (IV, 13).

В "Мартирологе Иеронима" (V в.) имя Либерия стоит под 23 сентября, но в более поздних календарях оно не встречается, что стало следствием распространившейся в начале VI в. легенды, представляющей его не только как отступника, но даже преследователя христиан, исповедовавших Никейский Символ веры. Эта легенда затем попала в Liber Pontificalis, из-за чего его образ предстал перед потомками в искаженном виде, и он стал первым папой, не канонизированным Римской Церковью.

Православной Церковью папа Либерий причислен к лику святых, память его как исповедника почитается 27 августа. В минее он прославляется такими словами: "о правоверии много подвизася".

Епископство Либерия ознаменовалось тем, что при нем был составлен первый реестр римских епископов и официальный список христианских мучеников. Сохранились 13 писем Либерия и несколько отрывков из других произведений, которые содержат информацию по церковной истории и по христианизации.

Св. Дамас занимал папский престол с 366 по 384 г. В обстановке религиозной терпимости он проводил активную политику по христианизации Рима. Участвовал в религиозной борьбе и боролся с ересями. При нем усилились разногласия между восточной и западной церквами.

Понтификат Дамаса начался в очень сложных условиях: партия сторонников диакона Урсина, обвинив Дамаса в том, что он, будучи диаконом, признал антипапу Феликса, поставленного императором Констацием на место сосланного им Либерия, провозгласила Римским епископом Урсина. Возникшая схизма стремительно переросла в настоящую (в масштабах города) гражданскую войну, сопровождавшуюся сражениями на улицах и осадой храмов. Мятеж прекратился после вмешательства префекта Вивенция: Урсин вместе с ближайшими сторонниками был изгнан из Рима. Но когда на следующий год император, считая, что волнения окончательно улеглись, разрешил Урсину вернуться, беспорядки вспыхнули с прежней силой, и новый префект Претекстат вынужден был в ноябре 367 г. вновь отправить в ссылку Урсина, а затем и его священников. Однако, сторонники антипапы, лишившиеся духовенства, продолжали упорствовать, удерживая некоторое время церковь св.Агнессы, и окончательно схизма была преодолена лишь к 371 г.

Хотя после этого Урсин, сосланный в Галлию, не появлялся больше в Риме, Дамасу пришлось пережить еще одно испытание: крещеный, но затем отрекшийся от христианства еврей Исаак обвинил в 371 г. папу в убийстве. Началось следствие, и лишь проведенное расследование сняло с Дамаса ложное обвинение.

Но главной для Дамаса, как и для его предшественников, была борьба с арианством, по-прежнему остававшимся основной опасностью для Церкви. Для утверждения Никейского вероучения папа созывал соборы в Риме в 368, 371 и 377 гг., причем на последнем впервые были осуждены полуарианские заблуждения Аполлинария Лаодикийского. Три соборных послания св. Дамаса приводит в своей "Церковной истории" св. Феодорит Кирский (II, 22; V, 10-11). Аполлинарий Лаодикийский (ок. 315 г. - до 392 г.), исходя из платоновского учения о трех составных частях человека: тела, души и духа, считал, что у воплотившегося Иисуса Христа тело и душа - человеческие, а дух - Логос Божий. Он был осужден также на Константинопольском соборе 381 г. и, вынужденный оставить Церковь, организовал свои общины в Сирии.

Св. Дамас проводил большую организаторскую деятельность по укреплению положения Церкви и вел обширную переписку со многими епископами. Он пользовался авторитетом не только в западной, но и в восточной части империи; например, св. Василий Великий в письме просил его, чтобы он своим вмешательством положил конец схизме в Антиохии. С именем Дамаса связано также наименование кафедры Римских епископов - "Апостольский Престол", которое он впервые использовал в своем послании испанским епископам (ок. 375 г.) по вопросу о целибате духовенства.

Св. Дамас много сделал для возвышения значения римского епископа, в частности, при нем появился зародыш папской канцелярии, где подготавливались послания и нормативные постановления римского епископа (декреталии). Латинский язык был сделан литургическим языком римской церкви. Именно Дамас поручил Бл. Иерониму перевод Библии, что имело следствием возникновение Вульгаты.

По распоряжению Дамаса были реконструированы римские катакомбы. В катакомбах производились захоронения в период преследования Церкви, и последним папой, похороненным здесь, был Мильтиад, умерший в 314 г. - на следующий год после Миланского эдикта, положившего конец эпохе гонений. Дамас сам составил стихотворный путеводитель по ним. Эти эпитафии были выбиты элегантным латинским шрифтом на мраморных стелах папским каллиграфом Филокалом и содержали историю знаменитых погребений. До нашего времени сохранилось около 60 эпиграмм вместе с дополняющими их фрагментами : большинство из них написано в честь христианских мучеников и христиан, умерших незадолго до Дамаса, а также в честь памятных событий. Эти произведения являются важным историческим источником, как для христианской археологии, так и для изучения христианизации. Также определенный интерес представляют письма и декреталии Дамаса , посвященные главным образом вопросам внутрицерковной борьбы, хотя достоверность некоторых из них находится под сомнением.

Сириций занял пост римского епископа после смерти Дамаса и явился продолжателем его политики вплоть до самого конца IV столетия (399 г.). Имя Сириция связано с первыми папскими декреталиями - до него папские послания были лишь частными или пастырскими, а с этого времени они приобрели законодательный статус. Сохранилось несколько его писем и декретов , среди которых особо следует выделить письмо епископу Таррагоны Гимерию, которое является первым папским документом, настаивающим на целибате для священников, а также в этом письме папа решает вопрос, как быть с отступниками от Церкви. Папа не призывает наказывать отступников тюремным заключением или лишением каких-то прав. Он говорит лишь о тех, кто после отступничества покаялся и хочет вернуться в Церковь, предписывая перед смертью воссоединять их, то есть, допускать к Причастию.

Сириций способствовал дальнейшему возвышению авторитета римского церковного престола, и его произведения представляют исторический интерес.

Несмотря на то, что он почитался святым на протяжении веков, имя его было опущено в первом печатном издании Римского мартиролога на основании критических замечаний св. Иеронима, который после кончины св. Дамаса видел в качестве кандидата на престол св. Петра, самого себя, а также св. Павлина Ноланского. В 1748 г. его имя было включено в Римский мартиролог папой Бенедиктом XIV, написавшим книгу в защиту его святости.

3. Христианские авторы середины и второй половины IV века.

Люцифер Калаританский (ум.ок.370) - епископ из Сардинии, также активно боровшийся с арианством. Был отправлен в ссылку императором Констанцием за то, что выступил в поддержку Афанасия, но был возвращен из изгнания Юлианом. В последние годы жизни принял участие в споре об Антиохийском церковном престоле и явился инициатором так называемой Мелетианской схизмы. Люцифер является автором пяти полемических произведений, адресованных Констанцию, в которых, основываясь на Священном Писании, он пытается опровергнуть арианское учение и отстоять никейские взгляды. Эти послания интересны тем, что содержат сведения о религиозной борьбе в середине IV в. и показывают отношение к ней императорской власти.

Ефрем Сирин (ок. 306 — 9 июня 373 ) — один из учителей церкви, христианский богослов и поэт. Память в Православной церкви совершается 28 января (по юлианскому календарю ), в Католической церкви — 10 июня.

Родился в городе Низибии. По сказанию его сирийского жизнеописания, Ефрем Сирин был сын от родителей благочестивых. Сам Ефрем Сирин называет себя человеком «неучёным и малосмысленным», но это сказано им лишь по смирению: его учёности «удивлялся», по выражению Феодорита, даже Василий Великий. В сочинениях самого Ефрема Сирина видно хорошее знакомство с произведениями не только христианских учёных, но и с «эллинской мудростью», с языческой мифологией и началами тогдашнего естествознания. В своих проповедях Ефрем Сирин нередко говорит о пользе знания и образования, которое, по его выражению, «выше богатства». Сочинения Ефрема Сирина ещё при его жизни переведены были на греческий язык. По словам Иеронима, они читались в церквях после св. Писания, как это в древности делалось с творениями Ерма и Климента Римского. Число его сочинений, по Фотию, простиралось до 1000, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагавших учение церковное и положенных на народные напевы с целью противодействовать распространению ереси Вардесана. Русский перевод творений Ефрема Сирина (Московская духовная академия, 1848) не содержит в себе даже всех изданных его творений (всего лишь 265 заглавий).

Первое место среди сочинений Ефрема Сирина занимают его толкования на Св. Писание, дошедшие до нас не вполне. Между экзегетами восточной церкви Ефрем Сирин занимает одно из первых мест. Особенную цену его толкованиям придаёт знание еврейского языка, этнографии и географии Палестины. Гораздо ниже по достоинству догматствование Сирина. По умственному развитию сирийской церкви в его время нужно было скорее элементарное изложение христианского учения, чем его спекулятивное и диалектическое истолкование; к тому же сам Ефрем Сирин по складу своих духовных сил был не столько мыслитель, сколько оратор и поэт. Из своего знакомства с «эллинской мудростью» он вынес отрицательное отношение к ней, и всё своё теоретическое миросозерцание обосновывает исключительно на религиозных началах, на так называемой «вере церкви», чуждаясь спекулятивного богословия. Это охранительное, строго конфессиональное направление богословия Сирина составляет черту, резко обособляющую его от других великих церковных учителей его времени. Даже в своих противоеретических сочинениях он большей частью не входит в учёное обсуждение еретических доктрин, а довольствуется лишь указанием на несогласие их с верой церкви и глубокой скорбью о нечестии еретиков-вольнодумцев. Лучшую часть сочинений Ефрема Сирина составляют его проповеди и пророчества, особенно нравоучительные. Он не столько доказывает, сколько высказывает свои мысли и чувства. «Сирийский пророк» (название, данное ему современниками) является здесь в своей прирождённой сфере. Он — истинный и настоящий оратор в христианском смысле слова. Его речи чужды искусственной конструкции и условной риторики; проповедь его часто обращается в настоящую гимнологию: бесконечное разнообразие сравнений доходит иногда до излишнего словообилия и чрезмерного аллегоризирования. Господствующий аргумент в его проповедях — умелая цитата из Св. Писания, главное содержание их — учение о жизни «для Бога и в Боге». Несоответствие действительной жизни христианского общества с христианским идеалом наполняет его душу неутешной скорбью. Он говорит о покаянии, об удалении от суеты мирской, о борьбе со страстями; изображает смерть, Страшный суд, загробную судьбу грешников и праведников. Чуждый крайнего ригоризма, он благословляет брак и семью, советует родителям заботиться о воспитании детей для жизни, о хорошем замужестве для дочерей, об определении сыновей на службу общественную и государственную. Его проповедь покаяния не есть проповедь мрачного и безотрадного состояния духа. Он обращает мысль слушателя к христианскому учению о благости Божией; уныние выставляется им как тяжкий грех. Одни поучения его кратки и имеют форму гномических наставлений древнегреческих философов; другие изложены в форме дооригеновской гомилии, то есть настоящей беседы — диалога учителя с учениками; третьи представляют тип оригеновской гомилии, то есть последовательного толкования большего или меньшего отрывка Св. Писания, перемежающегося нравоучениями; четвёртые — настоящие обширные тематизованные слова, характеризуемые всесторонним объяснением предмета и истинно ораторским изложением. К этой группе, самой многочисленной, принадлежат наиболее известные проповеди Ефрема Сирина: семь слов о втором пришествии Христовом, о воскресении мёртвых, о страданиях Спасителя, о кресте, о терпении, о вере, о посте, о добродетелях и пороках, о гордости.

Поэтические наследие Ефрема Сирина делится на строфические «мадраши» (распеваемые гимны) и нестрофические «мемры» (гомилии в поэтической форме, не распевались). Сохранилось около 400 гимнов, которые уже к V веку объединялись в тематические сборники. Для каждого гимна указывается рефрен (onita) и название мелодии-модели (qala), на которую нужно распевать стихи. Мастерство Ефрема Сирина проявляет себя, в частности, в невероятном разнообразии стихотворных размеров (всего около 50), в том числе, с изысканными акростихами; от мелодий-моделей сохранились одни инципиты. Многие мадраши и мемры, которые приписывает Ефрему Сирину греческая и славянская традиция, неподлинные.

Оптат Милевский (ок.315-ок.386) - североафриканский епископ, прославившийся написанием довольно обстоятельного труда о донатистской схизме, который сохранился до нашего времени. Труд ценен тем, что Оптат не только подробно описывает движение донатистов и внутрицерковную борьбу в Северной Африке, но и рассматривает проблемы взаимоотношений церкви и государства, описывает особенности распространения христианства в североафриканских провинциях, показывает социальную подоплеку религиозных движений в Римской империи. Работа Оптата интересна также тем, что ее положения впоследствии были использованы Августином в его полемике с донатистами (EEC, p.662).

Кирилл Иерусалимский (316-387) был священником в Иерусалиме, а затем около 349 г. стал архиепископом (350—386), аскет, проповедник, который пытался поднять значение Иерусалима в качестве центра всей христианской церкви. Память совершается в Православной церкви - 18 марта по юлианскому календарю, в Католической церкви - 18 мая. Из-за конфликтов с арианами был трижды изгоняем со своего церковного престола. Кирилл был участником II Вселенского собора. Из его сочинений наибольшей известностью пользуются 24 поучения для готовящихся к крещению и новокрещенным. Главной целью этих поучений было популярное изложение догматического учения христианской церкви и учения о ее таинствах. Эти поучения носят не систематический, но проповеднический и нравоучительный характер. В них истолковывается смысл Символа веры: толкование для «во едино крещение покаяния во оставление грехов», для догматов общего православного исповедания, для «верую во единаго Бога», «Отца», «Вседержителя», «Творца небу и земли» и т. д., для всего Символа веры до конца. Кроме того, у него есть 5 тайноводственных слов, где он истолковывает обряды совершения и смысл таинств крещения, миропомазания, елеосвящения, евхаристии и проч. Из других его творений известны «Беседа о расслабленном при купели» и «Беседы о претворении Господом воды в вино». Творения и слова Кирилла имеют важное значение в догматическом и экзегетическом отношении, однако многие оспаривают подлинность его авторства.

Евагрий Понтийский (ок. 345 — 399 ) — христианский богослов и монах. Родился в небольшом понтийском городке Ивора, расположенном на севере современной Турции. Отец Евагрия был рукоположен св. Василием Великим в хорепископа. Евагрий был также принят в клир св. Василия и рукоположен им во чтеца. После внезапной кончины в 379 г. св. Василия Великого Евагрий покинул Каппадокию и прибыл в Константинополь к епископу св. Григорию Богослову. Став архиепископом константинопольским, св. Григорий Богослов сделал Евагрия своим архидиаконом. Евагрий стал верным помощником и учеником святителя. Об этом свидетельствует сам св. Григорий Богослов в «Завещании», написанном 31 мая 381 г., где говорит: «Диакону Евагрию, понесшему вместе со мной много трудов и забот, а также во многих обстоятельствах проявившему благоволение ко мне, я выражаю благодарность пред Богом и людьми. Большими воздаяниями отблагодарит его Бог, но, чтобы нам не пренебречь малыми знаками дружбы, я желаю подарить ему одну рубашку, один стихарь, два плаща и тридцать золотых монет». Однако Евагрий впоследствии уклонился от многообещающей церковной карьеры ради монашества: с 383 г. сперва в Нитрийской, затем в Келлийской пустыне в Египте. В Келлиях Евагрий оставался вплоть до своей кончины. Духовным отцом его стал преп. Макарий Египетский, подвизавшийся ещё дальше в глубине пустыни, в Скиту, где Евагрий постоянно навещал его, ища духовного назидания. К концу своей жизни Евагрий стал истинным старцем, духовного назидания и утешения которого жаждали многие верующие, приезжавшие к нему даже из далеких стран. Около него собрался и круг учеников. Имена по крайней мере двух из них нам известны: это Палладий, автор известного «Лавсаика», и впоследствии епископ Еленопольский, и Ираклид, родом с Кипра, позднее рукоположенный св. Иоанном Златоустом в епископа Ефесского. Так, проводя свою жизнь в трудах, молитве, и духовном окормлении паствы, Евагрий в мире с Церковью завершил свой земной путь в 399 г.

Автор ряда трудов о монашеской жизни («Слово о духовном делании», «Зерцало иноков и инокинь»). Разработал учение о восьми помыслах, легших в основу учения о семи смертных грехах. На Евагрия Понтийского оказал большое влияние другой известный христианский мистик и богослов, Ориген. Однако нигде в своих сочинениях Евагрий на него не ссылается: Ориген не был для Евагрия церковным авторитетом, по своему значению сравнимым с каппадокийскими отцами и отцами-пустынниками. Евагрий развивал некоторые неортодоксальные идеи Оригена, за что на Пятом Вселенском Соборе (553 г.) был осуждён как еретик. Результатом анафематствования явилось то, что имя Евагрия замалчивалось, хотя его идеи использовали многие православные богословы, и большое число его сочинений было приписано другим отцам Церкви.

Филастрий Брешианский (ум.ок.397) - епископ и писатель, составивший настоящую энциклопедию ересей раннего христианства, включающую описание 156 различных религиозных учений. Хотя это довольно запутанная работа ввиду отсутствия четких дефиниций ересей (EEC, p.347), значение этого каталога для исследования внутрицерковной борьбы как одного из аспектов христианизации IV в. трудно переоценить.

Епифаний Кипрский (ок.315-403) - епископ Саламина на Кипре, активный борец с ересями и стойкий поборник никейского символа веры. Его главным произведением считают "Панарион" (Аптечка), в котором описываются и опровергаются 20 нехристианских учений и 80 христианских ересей. Хотя этот труд очень тенденциозен, его основанием является богатая фактологическая база и уникальная информация, недоступная нам из других источников. Епифаний также является автором труда под названием "Анкорат" (Якорь) - трактата догматического характера, где раскрывается учение о Троице, воплощении, воскресении мертвых и будущей жизни в духе никейской ортодоксии и преимущественно в полемике против ариан и аполлинаристов (ХЭС, Т.1, с.533). Епифанию принадлежит своеобразный опыт библейского введения "О мерах и весах" и произведение "О 12 апостолах и 70 учениках Христовых", которое является переработкой устных церковных преданий. Последние два труда не имеют большого значения для изучения христианизации, в отличие от первого, являющегося ценным источником по истории внутрицерковной борьбы. Определенный интерес представляют письма Епифания . Он много путешествовал, непосредственно общался с представителями многих сект, пользовался собраниями еретических сочинений и полемизирующих с ними ортодоксальных трудов, опираясь на знания нескольких языков, включая сирийский и коптский (ХЭС, Т.1, с.533). Сочинения Епифания дают обильный материал по истории развития и становления христианской догмы, а также из других областей церковной истории.

Пруденций Аврелий Публий Клемент (348-после 405) - выдающийся христианский поэт поздней античности. Некоторое время он занимался юридической деятельностью, находился при императорском дворе, но затем удалился в частную жизнь и посвятил себя поэтическому творчеству. Произведения Пруденция представляют ценность, как один из первых образцов христианской поэзии. В них "воплотился синтез античной культуры с христианскими верованиями, богатство форм и изобразительная сила соединились с гордыней римского могущества" (СА, с.468). Для изучения христианизации особое значение имеет его поэма в 2 книгах "Против Симмаха", которая является своеобразным поэтическим переложением писем Амвросия Медиоланского об Алтаре Победы и содержит полемику христиан с язычеством в условиях победы христианства и вступления христианизации в новую фазу.

Дополнительная литература по теме:

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви: Репринт.изд.В 4 т. - М.,1994.
2. Казаков М.М. Христианизация Римской империи в IV веке. - Смоленск, 2002.
3. Карташев А.В. Вселенские соборы.- М,1994.
4. Поснов М.Э. История христианской церкви. - Киев, 1991.